在本书问世前，世传有三种十三篇篇序。分列如下：（按：以下各篇篇名皆以《论正

本》之篇名为准。）

第一种：出现于竹简篇题木牍。

此由上节之〈表二〉即可见其大概，而以今日之资料实无法将其复原，且亦无此

必要。而此篇题木牍之篇序所带来的最大启示，即是：今本《孙子兵法》之十三篇序并非

就一定是原本篇序。

第二种：为通行之篇序。

〈计〉第一，〈作战〉第二，〈谋攻〉第三，〈形〉第四，〈势〉第五，〈实虚

〉第六，〈军争〉第七，〈九变〉第八，〈行军〉第九，〈地形〉第十，〈九地〉第十一

，〈火攻〉第十二，〈用间〉第十三。

第三种：见于日本。

此种篇序与第二种之差异仅在于将〈火攻〉篇置于〈用间〉篇之后。

　　其中之第二种，十家注中有三家曾对其篇序作过解释，即李筌、王皙、张预三人，然

其说未免牵强，实难以令人信服。而此三人之所以对十三篇篇序之义加以发挥解释，其背

后最重要的一个原因即在于：世传之十三篇篇序并无太大的差异。因此这三家便认定第二

种篇序即为原本之篇序，以致有此诸说。而今日竹简之篇题木牍固不能直接否定此篇序之

“正统性”，然而亦已证明世传之篇序并非“唯一可能是原始篇序”一事。今人因有幸得

睹竹简之面目，故自不比古人般仅闻其一不见其二；然若以此非议古人，实亦有所不忍，

故笔者并不打算对三位前人之解说加以驳斥。今仅以笔者主观之看法，对笔者认为的“可

能是”原始十三篇篇序的看法略论于下，而此亦即本书之十三篇篇序之由来也。

　　笔者将十三篇依文意分为五大系统，而此说之由来即是由对〈计篇〉之“经之以五…

…一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法”领悟而来，故此五大系统即分别叫作“道

系统”、“天系统”、“地系统”、“将系统”、“法系统”。而此五大系统中，除“道

系统”仅以〈计篇〉为构成因子外，其余四系统则皆各由三篇构成。今制〈表三〉如下：

（按：以下所论，皆笔者主观之看法，故无所谓合不合孙子原意之说。）

　　“道系统”：〈计〉，此系统置于表中之位，以示其统领、贯通诸系统之意。

　　“天系统”：〈形〉天位、〈势〉地位、〈实虚〉人位。置于表右之位。

　　“地系统”：〈地形〉天位、〈九地〉地位、〈九变〉人位。置于表左之位。

　　“将系统”：〈谋攻〉天位、〈行军〉地位、〈军争〉人位。置于表上之位。

　　“法系统”：〈用间〉天位、〈作战〉地位、〈火攻〉人位。置于表下之位。

　　依次解说其构成原因如下：

　　一．“道系统”：

　　此系统之所以由〈计〉单独构成，即因“道”为一之故。今为避免繁琐之说解，故仅

引古人对道之论述有代表性者如下，以为其证：〈道德经．二十二章〉：“圣人执一，以

为天下牧。”；〈道德经．三十九章〉：“昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一

以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”；〈道德经．四十二章〉：“道生一，一生

二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”；〈黄帝四经．十大经．雌雄

节〉：“一者，道其本也。”；〈韩非子．扬榷〉：“道无双，故曰一。”。此诸理亦可

由〈计篇〉中之“道者”仅以“令民与上同意者也”一项构成即可知之；又〈计篇〉之文

章结构，以“兵者，国之大事也。”始，后即带入主题“经之以五，校之以计，以索其情

”，此后又言“道者”，如此则是“先计后道”。又篇尾以“诡道”及“庙算”收尾，是

“先道后算”。故可见“先计后道、先道后算”两者正构成二个环，一即“五大系统”之

环，一即“道系统”之环。〈说文解字．一〉：“惟初太极，道立于一。造分天地，化成

万物。”。

　　二．“天系统”：

　　五大系统中，除“道系统”外，其余四大系统皆由三篇组成，而在探索之时，笔者无

意中发现每三篇皆有“天、地、人”三极（按：极，栋之义。其意即指此三者乃宇宙之栋

梁也。）之别，故有所谓“天位、地位、人位”之说，审马王堆帛书《周易》之三才排列

亦为“天、地、人”且〈道德经．二十五章〉之“道大，天大，地大，王亦大；国中有四

大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”及〈管子．五行〉：“天道以

九制，地理以八制，人道以六制。”亦皆是“天、地、人”之层序，由此可见古时三极之

先后次序即是“天、地、人”。

　　本系统，〈形篇〉居天位第一，乃因“形生势”之故，如〈管子．形势〉：“〈形势

〉第二。”房玄龄注：“自天地以及万物，关诸人事，莫不有形势焉，夫势必因形而立。

故形端者，势必直；状危者，势必倾。触类莫不然，可以一隅而反。”即主此说。又〈形

〉、〈势〉二篇以相同（按：《论正本》为相同，而《通行本》为类似。）之句式结尾，

正表此二篇之密不可分。而事实上，此理从“形、势”二字日后复合为“形势”一词亦可

得知。

　　〈势〉居〈实虚〉之前，其理为〈势〉中有言“凡治众如治寡，分数是也。斗众如斗

寡，形名是也。三军之众，可使毕受敌而无败，奇正是也。兵之所加，如以碫投卵，实虚

是也。”此是将“奇正”置于“实虚”之前，而〈势〉之内容本以“奇正”为主，故此篇

先于〈实虚〉，〈唐李问对．卷中〉：“太宗曰：‘朕观诸兵书，无出孙武。孙武十三篇

，无出虚实。夫用兵识虚实之势，则无不胜焉！今诸将中，但能言避实击虚，及其临敌，

则鲜识虚实者。盖不能致人，而反为敌所致故也。如何？卿悉为诸将言其要。’靖曰：‘

先教之以奇正相变之术，然后语之以虚实之形可也。诸将多不知以奇为正，以正为奇，且

安识虚是实、实是虚哉！’．．．靖曰：‘．．．苟将不知奇正，则虽知敌虚实，安能致

之哉？臣奉诏但教诸将以奇正，然后虚实自知焉。’”此谈中，李靖所论即为此理。

　　〈势篇〉：“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，无竭如河海。终

而复始，日月是也；死而复生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五

，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变

，不可胜穷也。奇正还相生，如环之无端，孰能穷之？”其所言之次序为“日月、四时、

五行、奇正”，而〈实虚篇〉：“夫兵形象水：水行，避高而走下；兵胜，避实而击虚。

故水因地而制行，兵因敌而制胜。兵无成势，无恒形，能与敌化，之谓神。五行无恒胜，

四时无常立；日有短长，月有死生。”所言之次序则为“实虚、五行、四时、日月”，此

是两篇为同一系统之明证，亦是孙子将〈势篇〉置于〈实虚篇〉前之伏笔。〈孙膑兵法．

奇正〉：“天地之理：至则反，盈则败，〔日月〕是也。代兴代废，四时是也。有胜有不

胜，五行是也。”此亦是“日月、四时、五行”之说，非巧合也。

　　又凡此“人位”之篇章，必有两个特点：一为“利、危或利、害”，一为“变”。〈

实虚篇〉处“人位”，〈实虚篇〉：“能使敌自至者，利之也；能使敌不得至者，害之也

。”此为“利、害”之例，而《论正本》〈实虚篇〉虽无“变”字，然却仍存其“变”之

义，所谓“变”包含两义，一指“变化、转变”一指“变通、应变”，而孙子皆以一“变

”字统言之。〈实虚篇〉：“寡者，备人者也；众者，使人备己者也。．．．兵无成势，

无恒形，能与敌化，之谓神。五行无恒胜，四时无常立；日有短长，月有死生。”其“化

”与“变”为类义词，而其“无成势、无恒形、无恒胜、无常立、短长、死生”皆是所谓

“变”也。〈司马法．用众〉：“凡战：众寡以观其变，进退以观其固。”；〈孙膑兵法

．积疏〉：“众胜寡．．．〔众故众〕之，寡故寡之．．．众寡相〔为变〕．．．毋以众

当众，毋以寡当寡．．．〔众寡〕相当．．．（敌）〔众故可寡〕。”此皆可为证。（按

：除“人位”皆有“利、危或利、害”齐言之例外，尚有〈作战篇〉之“故不尽知用兵之

害，则不能得用兵之利矣。”及〈九地篇〉之“犯之以害，勿告以利。”两例，然此二句

与人位之句例不同，其异可参〈九变篇．论正．五〉，即可知之，不赘言。）

　　又〈六韬．犬韬．武锋〉：“武王问太公曰：‘凡用兵之要，必有武车骁骑，驰阵选

锋，见可则击之。如何而可击？’太公曰：‘夫欲击者，当审察敌人十四变，变见则击之

，敌人必败。’武王曰：‘十四变可得闻乎？’太公曰：‘敌人新集，可击。人马未食，

可击。天时不顺，可击。地形未得，可击。奔走，可击。不戒，可击。疲劳，可击。将离

士卒，可击。涉长路，可击。济水，可击。不暇，可击。阻难狭路，可击。乱行，可击。

心怖，可击。’”；〈吴子．料敌〉：“武侯问敌必可击之道。起对曰：‘用兵必审敌虚

实而趋其危。敌人远来新至，行列未定，可击。既食，未设备，可击。奔走，可击。疲劳

，可击。未得地利，可击。失时不从，可击。涉长道，后行未息，可击。涉水半渡，可击

。险道狭路，可击。旌旗乱动，可击。阵数移动，可击。将离士卒，可击。心怖，可击。

若凡此者，选锐冲之，分兵继之，急击勿疑。’”，读者不难从此中看出两书相似之处，

〈武锋〉言“当审察敌人十四变，变见则击之”，而〈料敌〉则言“必可击之道．．．用

兵必审敌虚实而趋其危”，此是“实虚”与“变”之连系也。又〈军争篇〉言：“无邀整

整之旗，无击堂堂之阵，此治变者也。”，“无邀、无击”亦是所谓“变”也。

　　“地系统”：

　　〈形〉在〈势〉前，此为“天系统”之理，亦为“地系统”之理。〈便宜十六策．治

军〉：“不知九地之便，则不知九变之道。”此是〈九地〉置于〈九变〉前之理。又〈吴

子．料敌〉：“武侯谓吴起曰：‘今秦胁吾西，楚带吾南，赵冲吾北，齐临吾东，燕绝吾

后，韩据吾前。六国兵四守，势甚不便，忧此奈何？’”此有“势”“便”之言，与〈治

军〉之语参，故可知〈九地〉即指“九种地势”。〈势篇〉：“治乱，数也；勇怯，势也

；强弱，形也。”而〈九地篇〉云：“投之无所往者，诸、刿之勇也。”，〈九地篇〉中

“无所往”之语数见，故知此是其主旨之一，今“勇怯”既归属于“势”，而“无所往”

之用即为“勇”，故知〈九地〉所指确即“九种地势”也。

　　〈地形〉由“六形、六败”组成，而〈九地〉由“九地、九地”组成。所谓“六”，

“阴柔”之数也，〈说文解字．六〉：“《易》之数，阴变于六，正于八。”段玉裁注：

“此谓六为阴之变，八为阴之正也。与下文七、九一例。”。所谓“九”，“阳刚”之数

也，〈说文解字．九〉：“《易》之变也，象其屈曲究尽之形。”。〈形篇〉：“称胜者

战民也，如决积水于千仞之隙，形也。”此以“柔水”喻“形”；〈势篇〉：“故善战者

战民也，如转圆石于千仞之山，势也。”此以“刚石”喻“势”。〈九地篇〉：“刚柔皆

得，地之理也。”，此即〈地形〉之“六”、〈九地〉之“九”之由来。

　　〈九变篇〉：“凡用兵之法：绝地无留，衢地合交，覆地无舍，围地则谋，死地则战

。途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君令有所不行。故将通于九变之

利，知用兵矣。将不通于九变之利，虽知地形，不能得地之利矣。治兵不知九变之术，虽

知五利，不能得人之用矣。”此“变”也，〈九变篇〉：“是故，智者之虑，必杂于利害

。杂于利，故务可伸；杂于害，故患可解也。”此“利、害”也，故居“人位”。

　　〈列子．天瑞〉：“视之不见，听之不闻，循之不得，故曰：易也。易无形埒，易变

而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。

清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”，“九变”者

，“绝地无留，衢地合交，覆地无舍，围地则谋，死地则战。途有所不由，军有所不击，

城有所不攻，地有所不争”也；“复变而为一”者“君令有所不行”也。〈地形篇〉：“

知此而用战者，必胜；不知此而用战者，必败。故战道必胜，主曰无战，必战可也；战道

不胜，主曰必战，无战可也。”，此正所谓“君令有所不行”也，亦是两篇同属一系统之

证。

　　〈地形〉取“地”字，“九变”取“九”字，故成“九地”，故〈九地〉居于其中之

“地位”。〈地形篇〉以“通形”为始，〈九地篇〉以“穷地”为终，〈九变篇〉以“九

变”为始，以“复变而为一”为终，是“一阖一辟”之理；〈周易．系辞上传〉：“阖户

谓之坤，辟户谓之干。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”，又〈周易．系辞下传〉：

“易，穷则变，变则通，通则久。”，故“地系统”真可谓之“如环之无端，孰能穷之？

”矣。

　　“将系统”：

　　〈谋攻篇〉：“故知胜有五：知可以战与不可以战，胜。知众寡之用，胜。上下同欲

，胜。以虞待不虞，胜。将能而君不御，胜。此五者，胜之道也。”，〈用间篇〉：“故

明主贤将，所以动而胜人，成功出于众者：先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象于事

，不可验于度，必取于人知者。”，此两者一为“先知”之论，一为“先知”之语，故两

者皆置于“天位”。〈谋攻篇〉：“故兵知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负

；不知彼不知己，每战必殆。”此与〈地形篇〉：“故兵知彼知己，胜乃不殆；知天知地

，胜乃可全。”之句式同，而数〈谋攻篇〉：“用兵之法：十则围之，五则攻之，倍则分

之，敌则能战之，少则能守之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。”则“十、五

、倍、敌、少、不若”之数正为“六”，〈地形篇〉岂不亦有“六形、六败”之论，故知

〈谋攻篇〉必居“天位”也。但照说“地系统”之照应应是“天系统”，“将系统”之照

应应是“法系统”，如此则何以“地系统”照应的却是“将系统”（按：指其“六”、“

故知彼知己”等。）？盖“天”虚“地”实，“将”实“法”虚，故以实应实也！

　　〈军争篇〉：“军争为利，军争为危。．．．无邀整整之旗，无击堂堂之阵，此治变

者也。”，一为“利、危”，一为“变”，故居于“人位”。

　　〈行军篇〉：“凡处军相敌：绝山依谷，视生处高，战降无登：此处山之军也。敌若

绝水，必远水；客绝水而来，勿迎之于水汭，令半渡而击之，利。欲战，无附水而迎客；

视生处高，无迎水流：此处水上之军也。绝斥泽，唯亟去无留；交军斥泽之中，依水草而

背众树：此处斥泽之军也。平陆处易，而右背高，前死后生：此处陆上之军也。凡四军之

利，黄帝之所以胜四帝也。”，“处军”，处于“地”也，故置于“地位”。“黄帝”，

中央之帝也，故置之于居中之“地位”。“处山之军、处水上之军、处斥泽之军、处陆上

之军”此“四军”也。〈谋攻篇〉：“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”，

此“四兵”也。〈军争篇〉：“故善用兵者，避其锐气，击其惰溃，此治气者也。以治待

乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀整整之

旗，无击堂堂之阵，此治变者也。”，“治气、治心、治力、治变”此“四治”也。其内

容之范畴亦相近，故合之为“将系统”，〈计篇〉云：“四曰将”也。

　　“法系统”：

　　〈实虚篇〉：“形兵之极，至于无形；则深间弗能窥也，智者弗能谋也。”，此是“

深间”对“智者”。〈谋攻篇〉有“五知胜”，而〈用间篇〉有“五间”，故置〈用间篇

〉于“天位”。

　　〈用间篇〉：“唯明主贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军所恃而动

者也。”，故〈作战〉次〈用间〉。盖所谓“作”有“始”之义，如：〈左传．昭公十八

年〉：“夏，五月。火始昏见。丙子，风。梓慎曰：‘是谓融风，火之始也。七日，其火

作乎？’”；〈左传．成公元年〉：“为齐难故，作丘甲。”；〈左传．成公五年〉：“

我在，故栾氏不作。”；〈左传．庄公十年〉：“一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈

，故克之。”；〈楚辞．天问〉：“荆勋作师，夫何长？”；〈楚辞．九章．惜诵〉：“

吾闻作忠以造怨兮，忽谓之过言。”，此诸“作”即有“始”义。又〈春秋．宣公十五年

〉：“初税亩。”《谷梁传》：“初者，始也。古者什之，藉而不税。”；〈尔雅．释诂

〉：“俶，始也。”又“俶，作也。”；〈诗．駉〉毛传：“作，始也。”，“初、叔（

俶）、卒（猝）、乍（作）”四字音近，故义通也。

　　又“作”又有“动”义，以《黄帝四经》为例，则有〈黄帝四经．经法．论〉：“不

处外内之位，不应动静之化．．．处外内之位，应动静之化。”此是“动静”对言，而〈

黄帝四经．十大经．观〉：“人静则静，人作则作。．．．静作之时，先后之名，以为天

下正。”；〈黄帝四经．十大经．果童〉：“地俗德以静，而天正名以作。静作相养，德

虐相成。”及〈黄帝四经．十大经．姓争〉：“争作得时，天地与之。争不衰，时静不静

，国家不定。可作不作，天稽环周，人反为之客。静作得时，天地与之；静作失时，天地

夺之。”则皆是“静作”对言，故知“作”有“动”义，亦即“动（全义类义词）、作（

破义类义词）”为类义词，故有〈黄帝四经．十大经．姓争〉：“居则有法，动作循名，

其事若易成。”及〈鬼谷子．反应〉：“动作言默，与此出入。”之“动作”此一类义词

素复合词组。而〈用间篇〉既言“此兵之要，三军所恃而‘动’者也”，故知〈作战篇〉

必次于〈用间篇〉也。

　　〈火攻篇〉：“凡军必知五火之变，以术守之。”此“变”也，〈火攻篇〉：“故曰

：明主虑之，良将修之。非利不动，非得不用，非危不战。”此“利、危”也。故居于“

人位”。

　　〈用间篇〉与〈作战篇〉之起论手法与讲述内容相似，而〈用间篇〉之结语为：“唯

明主贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军所恃而动也。”，〈作战篇〉之

结语为：“故兵贵速，不贵久。故知兵之将，民之司命，而国安危之主也。”，〈火攻篇

〉之结语为：“故明主慎之，良将警之，此安国之道也。”，可见三篇所论盖属同一范畴

，故合为“法系统”。而前言“天”虚“地”实，“将”实“法”虚，以实应实。故其虚

者，亦应以虚应虚！〈用间篇〉与〈形篇〉相应之处即在于〈形篇〉之“五法”及〈用间

篇〉之“五间”，两者皆五，正合“天五地六”之说。（按：除此外，试比较〈形篇〉之

：“见胜，不过众人之所知，非善者也；战胜，而天下曰善，非善者也。故举秋毫不为多

力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。所谓善者，胜易胜者也。故善者之战，无奇胜，

无智名，无勇功。故其胜不殆，不殆者，其所措胜，胜败者也。故善者，立于不败之地，

而不失敌之败也。是故，胜兵先胜，而后战；败兵先战，而后求胜。”与〈用间篇〉之：

“故明主贤将，所以动而胜人，成功出于众者：先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象

于事，不可验于度，必取于人知者。．．．殷之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在殷。

唯明主贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军所恃而动也。”此诸语，亦可

见其间之连系所在。）

　　以上即为笔者之系统论。

　　〈说文解字．三〉：“数名。天、地、人之道也。”，〈群书治要．尉缭子．战威〉

：“故曰：天时不如地利，地利不如人事，圣人所贵人事而已矣。”，此尉缭之语。然〈

孙膑兵法．月战〉：“孙子曰：间于天地之间，莫贵于人。战〔必三得、五〕不单。天时

、地利、人和，三者不得，虽胜有央（殃）。”，此孙膑之语。故虽“天时不如地利、地

利不如人和”，然〈计篇〉云：“兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也

”，故“天、地、人”三者不可偏废，此亦孙氏之道也。

　　由系统论可知“天系统”、“地系统”之“人位”皆是以“利害”为其特征，即〈实

虚〉、〈九变〉两篇。而“将系统”、“法系统”之“人位”则是以“利、危”为其特征

，即〈军争〉、〈火攻〉两篇。〈唐李问对．卷下〉：“太宗曰：‘兵法孰为最深？’靖

曰：‘臣尝分为三等，使学者当以渐而至焉。一曰道，二曰天地，三曰将法。夫道之说，

至精至微；《易》所谓聪明睿知，神武而不杀者是也。夫‘天’之说阴阳，‘地’之说险

易；善用兵者，能以阴夺阳，以险攻易；孟子所谓天时、地理者是也。夫‘将法’之说，

在乎任人利器，《三略》所谓得士者昌，《管子》所谓器必坚利者，是也。’太宗曰：‘

然！吾谓不战而屈人之兵者，上也；百战百胜者，中也；深沟高垒以自守者，下也。以是

较量，孙武著书，三等皆具焉。’靖曰：‘观其文，迹其事，亦可差别矣。若张良、范蠡

、孙武，脱然高引，不知所往，此非知道，安能尔乎？若乐毅、管仲、诸葛亮，战必胜，

守必固，此非察天时地利，安能尔乎？其次王猛之保泰，谢安之守晋，非任将择才，缮完

自固，安能尔乎？故习兵之学，必先由下以及中，由中以及上，则渐而深矣。不然，则垂

空言，徒记诵，无足取也。’太宗曰：‘道家忌三世为将者，不可妄传也，亦不可不传也

。卿其慎之。’靖再拜，出，尽传书与李绩。”，此可谓巧合乎？玄之又玄也！